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Kime – Total Breath, Total Energy Pass Through The Target

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Fuente: https://rokahkarate.com/2017/11/08/kime-total-breath-total-energy-pass-through-the-target/

Autor: Avi Rokah Sensei

I share with my students, another definition of Kime.

From what we have been studying and training daily, here is the message of Nishiyama Sensei through Avi Sensei.
To read and understand our training even more.


There are many details to effective kime, which obviously have to come together to the point that you just have the intention of finish technique, and all the details will happen by themselves. At this point your body knows how to make kime.

But no matter at what level we are we always have to revisit and reflect if we apply all aspects of kime optimally, we can always get better. Sensei Nishiyama was never tired or bored of repeating the principles and details of kime, and there was always something subtle, new, that could be learned.

Breathing “through pass” target, “give all air, give all energy”, Kiai destroy opponent”.

Those are different ways to describe a similar aspect of kime. This is an aspect of kime that is difficult for many people, to mentally give everything, and to give all air through pass target, which means all energy and momentum transfer to opponent.
Actually, giving all air is a mean to give oneself totally, not to hold back anything, as budo says “no mind in the technique”.

Giving all air is giving all energy, as Nishiyama Sensei used to say “one period of breath is total amount of energy”, it should be done in the shortest time, and is only effective when the breath matches with the technique, and than at impact there will be maximum pressure to floor and total body contraction to technique line.

Make sure not to blow the air, but pressure to floor and as reaction air goes out, than your throat will stay soft, the breath is not in the throat, the throat is just like a pipe.
The breath/kiai peaks at impact but does not stop, don’t push we need shocking power.

When one gives all air, next breath starts as reaction, therefore next technique or kamae starts naturally (zanshin), you don’t do it, it is done by itself.

Giving all air solves the problem of “snap back”, since “snap back” happens when half the breath (energy) goes to technique and the other half (of breath/energy) goes for the pull back, which means that only part of the energy goes to the target.

At the same token one should not stop and hold the arm extended, this is a dead arm, and it is a space for opponent to counter.

Giving all air solves this problem as well, since when you give all air, next technique starts as a reaction, and you don’t cut and stop at kime.

“Snap back” is especially bad since while “snap back” the momentum is going back, there is one extra motion, space between techniques, which the opponent can capitalize on.

In any case, the more skillful a person is, the shorter the instant of kime is, and one can give all air and deliver all energy in shortest amount of time.

“Give all air” is a feel, and is changing depending on the technique, target and purpose.

Tsuki (punch) to the face is different than to the body, when punching the body more penetration is required and deeper kime, while the head gives, and impact need to be sharper, so energy is transfer before the head gives, even when looks like snap back, all energy must be tranfered first, even in striking techniques (uchi waza).

The point is that once the momentum is delivered there is no point to stay, next technique or kamae are transitioned to naturally, as reaction.

“Snap back” usually happens because one protects itself, wants to recover quickly, but when the chance is there and you are ahead of opponent, no worry, you must try to finish.

“Snap back” also happens when the breath cuts and the body bounce, and “snap back” results.

“Snap back” is also result of sport karate competition, when scoring is awarded for just reaching the target. Those kind of rules encourage training for just reaching the target with the fist, not passing through with the whole body.

It is, of course, easy to reach the target with just the fist than with the whole body connected and total momentum delivered to target.

Some ideas of how to give all breath and energy through target:

Before technique, look way beyond the opponent, intention beyond opponent to infinity, your feet stop inside opponent but breath continue through, it should feel as if your body wants to keep going, yet your feet holding the body from going. If you look to the spot you hit, your  breath/energy will stop there.

Another idea, feel as if your body stops yet inside your body continue through opponent.

Another idea, Imagine your kiai has no echo, the sound does not come back, I like this idea a lot, Sensei Nishiyama told me this over and over.

Another idea, think not of poking the opponent but rather thrust a spear through.



A bit history

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Karate-do Shotokan

There are many stories about the beginnings of Karate-do Shotokan in South America.

There are several versions that speak of those beginnings, according to records of the Uruguayan Federation of Karate (FUK) and practitioners of the time, they say that Hidetaka Nishiyama Sensei in order to expand the Shotokan style, sends South America to Michihisa Itaya sensei as Head Instructor and her assistants Yoshinori Takada Sensei and Mitsuo Inoue Sensei.

Michihisa Itaya Sensei brilliantly performs his work and achieves a large number of followers in Argentina and Uruguay.

In an accident, unfortunately dies, occupying his place Mitsuo Inoue Sensei.
Here I share a historical memory with the three sensei together performing a kanku-dai.




Body Mechanics, But First A Little Bit of Physics By David Schames

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Fuente: https://rokahkarate.com/2017/11/08/body-mechanics-but-first-a-little-bit-of-physics-by-david-schames/

Autor: David Schames

Interesting article that provides more information about body mechanics and the way we apply it in Karate-do.
To read and understand how we can improve our training.

(David Schames is my student for the last 10 years, since he was 16, very smart and also powerful, we have had interesting discusiions about karate principles, so I asked him to put his thoughts in writing, and here is part 1).
Nature often follows predictable paterns. Here is a formula that describes “The Big One”: F=ma
The equation “Force equals mass times acceleration” is useful because of a key pattern in nature.
There is no such thing as a force in nature and it cannot be measured directly with any tool. Force is an extremely useful manmade concept to keep track of what is happening in the natural world we live in. There is a pattern in nature that when two objects interact and one changes velocity the other object changes velocity in a predictable way. If object 1 interacts with object 2 and experiences a change in velocity, (delta V1), then object 2 will change velocity in an opposite direction proportional to the ratio of the mass of object 1 to the mass of object 2. The change in velocity is known as acceleration, and the equation is M1 x A1 = -M2 x A2. Because of this pattern in nature, we call mass times acceleration a force to better keep track of what is happening when objects interact with each other.
The human body is designed to function in the natural world and our bodies are designed to move, and change the things around us. The better a man’s posture is, the more able he is to move efficiently and change the world around him. In general, our legs interact with the floor and move our body, and our hands grab things we want to move and apply force moving our center as we move the object we are grabbing. The bigger a man is, the more he can accelerate an object he is grabbing before the object and the body is at a distance not ideal for applying force using muscles.
In karate we position our body position so that when the striking fist decelerates during a striking technique; our hands will decelerate our whole body and therefore resist decelerating itself. We can apply force from the ground to our center pushing the center in the direction that we intend on striking. When the strike connects with a vital target on the opponent, our fist decelerates relative to the rest of our body and our muscle transfer the forces in a safe way.
Meanwhile from the opponents perspective, the vital organ that was struck accelerates relative to the rest of the opponents body and the vital organ transfers the forces through to the rest of the body in an unsafe way causing damage.
If the force pushing the center forward equals the force pushing the center back, the center does not change velocity and the body can stay in an ideal distance to apply force. This position is also the ideal starting position for the next move. This is what we strive for during kime.
The energy needed to stop a moving mass equals ½ M x V^2 so if the center is moving fast, and is completely decelerated to zero velocity when the fist hits a target, then the energy delivered into the target is proportional to the mass of the center and proportional to the square of the velocity of the center. The fist hits the target and slows down the body center over the time of the collision. At this same time, the feet can push the floor and accelerate the body center adding more energy that is delivered into the target.

Nuevo dojo

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En julio, comenzamos las actividades en nuevo local.

La escuela sigue creciendo!!!…

Comienza tu práctica de Budo a través de Nishikikan – Escuela de Karate-do.

En el mes de julio, lanzamos la promoción de 2 x 1.

Los esperamos…

La Tradición Continúa…

Más sobre Kata . . .

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Autor: Patrick McCarthy

Fuente: https://karateyalgomas.com/2017/09/22/mas-sobre-kata/

Para un principiante de Karate-do, el kata es el vehículo a través del cual se aprenden por primera vez los principios centrales de la defensa personal. Si hay algo más a ser descubierto más allá eso, es algo que sólo se manifiesta tras intenso estudio y miles y miles de repeticiones; una práctica que le obliga a uno a dirigir su atención hacia el interior. Miyamoto Musashi, un samurai bien conocido del Japón feudal, al describir el ritual del kata, escribió una vez: “Senjitsu no keiko Tan To ii, Banjitsu no keiko Rento Yu” (“1.000 días para forjar el espíritu, 10.000 para pulirlo”).
Los profesores sabios advierten a menudo que cuando el espíritu de repetición no se cultiva adecuadamente o, incluso peor, se pierde, el ritual del kata se vuelve tranquilo, incluso aburrido. Una expresión popular entre los viejos maestros de Okinawa dice que no se pueden poner límites en el entrenamiento de kata, asimilación filosófica, o introspección prolongada.
Un principio confuciano (Analectas 7:8), que se extiende al Budo japonés, describe al maestro que no está dispuesto a iluminar a aquellos sin entusiasmo, ni a educar a aquellos que no están ansiosos por aprender. No se repetirá para aquellos que, cuando él levanta una esquina, no regresan con las otras tres. Es la responsabilidad del discípulo mantener el entusiasmo y deseo de buscar el significado más profundo del Karate-do.
Consumido en y por el kata, capas impermeables de silencio protegen a uno de las distracciones, tanto externas como internas. La confusión interna se disuelve poco a poco hasta que ya no existe en absoluto. Regulando el flujo de aire desde el interior del cuerpo y sincronizándolo con la ejecución de cada contracción física, el kata llega a ser un poderoso vehículo de introspección a través del cual la ejecución externa y el pensamiento interno se corresponden en armonía. Las interrupciones externas e internas se van convirtiendo lentamente en un rugido sordo hasta que ya no son más molestas que el sonido distante de un trueno.
Capturado por la esencia de la introspección, las concesiones personales, el entrenamiento diligente, y la asimilación filosófica establecen un equilibrio interno. A través de este equilibrio, poco a poco se despliega la inmunidad ante las distracciones triviales de la vida. Tanto que, apartarse de las falsas impresiones llega a ser más fácil y más rápido en el tiempo. La respiración es la puerta entre el cuerpo y la mente, entre lo físico y lo espiritual. Desde este punto de vista, el kata se convierte en el vehículo central del Karate, como meditación en movimiento, y el entrenamiento llega a ser tanto mental como físico. Más allá de la extenuación, a pesar de los doloridos músculos, he experimentado paz fluyendo tranquilamente en la brutalidad del Karate-do. A través de esta tranquilidad se alcanza nuestra búsqueda de la realización.
No hay movimientos superfluos en los paradigmas del Karate-do ortodoxo. Cada movimiento representa un principio específico, que se corresponde con su aplicación defensiva. Practicando kata, la ejecución se ve mejorada si el karateka puede visualizar realmente la aplicación física de cada técnica, empleando por tanto diferentes grados de ritmo, potencia, y enfoque. Sabiendo esto, podemos entender mejor lo que quería decir el Maestro Kinjo Hiroshi cuando dijo: “La ejecución de la técnica revela la comprensión de la misma”.
Hasta comienzos de este siglo, la mayoría, si no todas las disciplinas locales de Okinawa giraban alrededor de uno o dos katas. Sin embargo, durante la era de Itosu Ankoh, esta tradición cambió en gran parte debido a la introducción y popularidad del Toudi-jutsu (el nombre que se utilizaba entonces) en el sistema educativo. Posteriormente, cuando el Toudi-jutsu fue llevado a las islas principales (Japón), la instrucción en grupo, clubes escolares, y el formato competitivo revolucionaron completamente la práctica de kata y el estudio del Karate-do.
Antes del comienzo de este siglo, la curiosidad en las islas principales de Japón sobre el Toudi-jutsu surgió por primera vez por la atención que obtuvo cuando el Ejército Imperial consideró su valor como un complemento del entrenamiento físico. Impresionados por el acondicionamiento físico de varios reclutas okinawenses durante sus exámenes médicos en 1891 [14], el Ejército a la larga abandonó su interés en el Toudi-jutsu por los métodos de entrenamiento poco seguros, la mala organización y la gran cantidad de tiempo necesario para llegar a ser competente. No obstante, eso fue después de que surgiera una campaña local en un esfuerzo por modernizar su práctica. El movimiento, liderado por Itosu Ankoh (1832-1915), llegó a tener éxito cuando, a principios de siglo, el Toudi-jutsu llegó a formar parte del programa de educación física del sistema educativo de Okinawa. Al vincular el pasado con el presente, la cruzada de Itosu para modernizar el Toudi-jutsu resultó fundamentalmente en una modificación de su práctica.
Más allá de la carta de Itosu al Ministerio de Educación y al Departamento de Guerra en 1908, hay poco testimonio para apoyar (o negar) alegaciones de que el Toudi-jutsu fue desarrollado para preparar mejor a los reclutas para el servicio militar. No obstante, en última instancia el Toudi-jutsu fue introducido en el sistema educativo de Okinawa con el pretexto de que jóvenes con cuerpos sanos y buen carácter moral eran más productivos en la sociedad japonesa moderna.
Con el Maestro Itosu eliminando mucho de lo que fue considerado entonces demasiado peligroso para niños de escuela, el énfasis cambio de un arte de autodefensa a un pasatiempo cultural para actividad física que subrayaba el valor de la práctica de kata en grupo, pero descuidaba su bunkai. Ignorando la base espiritual sobre la que se sostenía y no enseñando las aplicaciones ocultas de autodefensa (para dejar inválido, mutilar, o incluso matar, traumatizando zonas anatómicamente vulnerables), la vieja disciplina se volvió críptica, y evolucionó una nueva tradición. Estos paradigmas geométricos prácticamente llegaron a ser únicamente ejercicios para la salud y la forma física durante la generación de Itosu Ankoh.
Este radical periodo de transición representó el fin de un arte secreto de autodefensa y el nacimiento de un fenómeno recreativo único. Este fenómeno fue introducido a las islas principales de Japón, donde a la larga se ajustó a las fuerzas de la “japonización” y floreció como una extraordinaria disciplina recreativa.
Cuando se comparan con los paradigmas maternos del quanfa chino, los katas tradicionales del Karate-do son notablemente diferentes. Sin embargo, sin entender cómo afectan las fuerzas antropológicas al crecimiento y dirección de cualquier fenómeno cultural, es como mínimo desconcertante imaginar realmente la conexión entre el Karate-do japonés y su progenitor, el quanfa.
Comprendiendo la matriz social desde la que evolucionó, podemos entender con más facilidad cómo la sociedad inflexible y ritualista de Japón transformó estas tradiciones chinas anteriormente cultivadas en la vieja Okinawa. Un viejo kotowaza (proverbio) japonés describe acertadamente cómo las cosas o las personas que son “diferentes” (no en equilibrio con el wa) a la larga se adaptan o son frustradas metódicamente por las omnipotentes fuerzas culturales de Japón: “Deru kugi wah utareru” (“un clavo que sobresale a la larga recibe un martillazo”).
Como destaqué anteriormente, en la actualidad hay varios estilos de Karatedo japonés ya que cada generación ha producido autoridades que han encontrado razones para reinterpretar los principios del Karatedo. No obstante, si uno mirara con la suficiente profundidad, pronto sería obvio que los principios sobre los que descansa la subyugación combativa son universales.
En su reveladora tesis (en la Universidad de Budo de Japón en 1990) sobre la evolución del Budismo Zen y sus efectos sobre la cultura japonesa, Suzuki Kakuzen Sensei [15], describió acertadamente cómo las variaciones en el comportamiento humano (personalidad/actitud) eran responsables del advenimiento de las diversas sectas Zen.
Comparando su tesis con la gran cantidad de interpretaciones eclécticas del Karate, es fácil llegar a la misma conclusión: el estilo es directamente proporcional a la experiencia, personalidad, y naturaleza de su creador y/o aquellas personas más responsables de su transmisión. Hay un solo mensaje, mantuvo Suzuki, sin embargo, muchas formas de enseñarlo. Un popular kotowaza utilizado por hombres de Budo en Japón dice: “Muchos caminos suben una montaña, pero aquellos que alcanzan su cima ven una única luna”. Los principios sobre los que yace la autodefensa nunca varían, como lo hacen las personalidades humanas, por lo tanto, deberían ser esos principios los que nos esforzamos por dominar.
Tras ser introducidos a las islas principales de Japón, los katas del Toudi-jutsu de Okinawa, como otras disciplinas japonesas ritualizadas, evolucionaron a tradiciones elegantes pero fijas, bellas en su simplicidad. Comparadas con la complejidad de las formas del quanfa chino que, como otras facetas de la sociedad china, permanecieron abundantes pero enigmáticas.

Autor: Patrick McCarthy actualmente ostenta el título de Shihan y el 8ºDan en Karate-do, autorizados por Kinjo Hiroshi. Es el director de la International Ryukyu Karate Research Society (Sociedad Internacional de Investigación del Karate de Ryukyu) y vive en Brisbane, Australia.


¿Por qué tu maestro te hace trabajar los fundamentos una y otra vez?

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Fuente: http://www.rincondeldo.com/por-que-tu-maestro-te-hace-trabajar-los-fundamentos-una-y-otra-vez/

Autor: Juan Antonio García Ruiz

Para leer y comprender los porqué del entrenamiento diario.

Buena lectura y mejor comprensión!.


Los maestros de artes marciales dan mucha importancia a la técnica fundamental. Las bases de un sistema son consideradas casi sagradas y se repiten hasta la saciedad.

Esto parece comprensible cuando se trata de alumnos principiantes o que aún no han alcanzado un nivel alto. Los fundamentos, como su nombre indica, son la base sobre la que se sostiene un arte marcial. Por tanto son lo primero que debemos aprender. Cuando nos introducimos en una disciplina desconocida, un buen manual nos ayudará a entenderla, y a partir de ahí podremos leer y comprender textos más especializados, sobre cuestiones más concretas de esa disciplina. Pero lo básico, lo más importante, está en el manual. La técnica fundamental es el manual de las artes marciales.

Sin embargo, cuando se trata de alumnos avanzados, con niveles altos, que ya han “leído” las bases… ¿por qué se empeñan los maestros en seguir trabajando los fundamentos?. Lamentablemente creo que hay veces en que podemos responder con un triste “porque no saben más que eso”. Pero, no siempre será este el caso, ¿no?. Maestros de trayectoria contrastada y de amplios conocimientos, fuera de toda duda, también suelen insistir en la repetición y el estudio de las técnicas de base. ¿Por qué tengo que seguir trabajando esto?, – se preguntan a veces los alumnos  – ¡si lo he repetido miles de veces y ya sé hacerlo!.

Un amigo y gran maestro me contó una historia:

“El Dojo de Morio Higaonna en Okinawa (uno de los más reconocidos Sensei de Karate Goju Ryu) tiene una pequeña ventana que da a la calle y desde la que se puede ver el tatami. Cierto día, un alumno pasaba por allí y se asomó con la esperanza de ver al maestro practicando, y averiguar así cuál es el secreto de su Karate. Tuvo la suerte de poder observar como Higaonna Sensei ejecutaba una y otra vez un potente chudan uke (defensa media). Cuando se aburrió de ver repetidamente la misma técnica, se marchó decepcionado. Al cabo de un par de horas, de regreso, volvió a pasar por el dojo, y decidió probar suerte de nuevo y asomarse a la misma ventana. Para su sorpresa, el maestro seguía realizando chudan uke. En ese momento comprendió el secreto del karate de Morio Higaonna Sensei.”

¿Repetir las técnicas fundamentales durante horas?, ¿puede ser éste el secreto de las artes marciales?, Pues sí… pero no. Con repetir no basta. Si se llaman fundamentales debe ser porque son el fundamento de algo más, ¿no te parece?. Las técnicas de base contienen los principios que rigen el sistema o el estilo. Por eso sobre ellas se asienta el aprendizaje, o lo que podemos llamar “evolución”. Pero esta evolución no se construye simplemente repitiendo, sino que es necesario el estudio, la práctica consciente… Con la ejecución sistemática de series interminables de técnicas, sin reflexión ni análisis, no es suficiente para evolucionar.

tecnica fundamental diagrama 1

Así que parece que es necesario comprender bien las bases, de acuerdo. Pero entonces, una vez se han practicado y estudiado ¿para qué volver a practicarlas y estudiarlas?, ¿no sería más productivo emplear el tiempo y esfuerzo en seguir progresando, en vez regresar a algo que ya hemos entendido?. Si vemos la evolución marcial como algo lineal, desde luego no tiene mucho sentido volver atrás. Desde esta perspectiva, las bases se practican y se aprenden, y ya no es necesario trabajarlas de nuevo.

Representación gráfica de la evolución en el tiempo de un practicante que practica la técnica básica y progresa partir de ella, según un modelo lineal del aprendizaje

Sin embargo, ¿alguien piensa que Morio Higaonna Sensei está aún en una fase de aprendizaje de la técnica básica?. Creo que esta hipótesis podemos descartarla ¿verdad?. Entonces, ¿por qué sigue practicando chudan uke?, ¿es posible que la evolución marcial no sea lineal, sino cíclica?. Como hemos señalado, los fundamentos nos sirven de punto de partida para seguir aprendiendo. Pero esta evolución nos permite, a su vez, profundizar en las técnicas básicas y entenderlas mejor. Verlas desde una nueva perspectiva, y tomarlas, de nuevo, como punto de partida para seguir evolucionando. Y así una y  otra vez.

tecnica fundamental diagrama 3

Seguramente el maestro Higaonna no estaba simplemente ejecutando repeticiones de chudan uke: estaba estudiándolo. Sí, ya habrá analizado esta defensa muchas veces, pero tal vez sus experiencias y sus conocimientos pueden ayudarle a descubrir nuevos matices, a desarrollar nuevas ideas. Quizás incluso a darle un nuevo sentido a la técnica.

Por eso los maestros nos hacen practicar una y otra vez los fundamentos. Simplemente te están indicando dónde tienes que buscar, en qué tienes que basarte para seguir evolucionando. Te están dando un manual y diciéndote que lo tomes como referencia, como libro de consulta. Que apoyes en él tu aprendizaje, porque encontrarás ahí todo lo importante que necesitas para progresar.

Así que la próxima vez que tu maestro te haga practicar los desplazamientos, las defensas básicas o las caídas, evita expresiones de resignación, los gestos de disconformidad, las caras largas… Y dale las gracias.



El miedo en las artes marciales

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Autor: Michel Echenique Isasa
La Filosofia aplicada a las Artes Marciales

Parte 1.

El texto nos lleva a situaciones que trabajamos a diario en el dojo.

Buena lectura!

El miedo es una interrupción súbita del proceso de racionalización. Lo primero que nos sucede cuando sentimos miedo es que perdemos la capacidad de racionalizar una situación cualquiera. Pero ¿es necesario este uso cuando no sabemos lo que está sucediendo?. Generalmente, cuando sucede algo, generamos un prejuicio, pensamos una especie de fantasía mental, muchas veces sin saber exactamente lo que está sucediendo. Esta fantasía puede acarrear consecuencias muy graves. Si estamos en una situación de peligro y sucede algo que desconocemos, es mejor no pensar.

Es fácil observar cómo en una situación de peligro muchas personas hacen justamente lo que no deberían hacer. ¿Por qué?. Porque piensan sin saber lo que está sucediendo. Si alguien va en coche, entra en una curva con exceso de velocidad y piensa, lo primero que hace es frenar. Entonces es justamente cuando causa su desgracia, pues es ahí donde reside el peligro: frenar bruscamente en una curva yendo a alta velocidad. El miedo tiene la capacidad de evitar que hagamos algo mentalmente. Crea una situación de bloqueo para cualquier proceso mental.

El miedo como sensación es una parada súbita de todos los procesos de motivación y de racionalización. Cuando sentimos el impacto del miedo es como si algo cayese, nos quedamos sin fuelle, sin motivación para hacer cosas. Ése es el segundo fenómeno que el miedo produce y también, si lo observamos, es una interrupción súbita. Cuando suceden cosas, la tendencia es crear o una depresión traumática o una euforia. Hay personas que ante situaciones comunes reaccionan con euforia, y hay otras que se abandonan totalmente; son procesos relacionados con la motivación del individuo y en cualquier situación de riesgo o de peligro, tanto la euforia como la depresión traumática son negativas.

Lo que causa problemas en situaciones de riesgo es la temeridad o el abandono. Es curioso observar cómo, cuando las personas están atrapadas por el miedo, terminan haciendo exactamente lo contrario de lo que deberían hacer.

Estas actitudes distan completamente del llamado “instinto de supervivencia”. En estas situaciones, las personas quieren huir y por eso acaban haciendo tonterías. Por el contrario las personas que asumen el miedo conscientemente terminan haciendo las cosas acertadas. La mayor causa de accidentes y de muertes es el comportamiento que tenemos ante el miedo y no el miedo en sí.

El miedo-percepción y el miedo-sensación son una inhibición-bloqueo de todas las funciones fisiológicas. Cuando surge el miedo, detiene los procesos de racionalización, de motivación y puramente fisiológicos. Nos quedamos sin condiciones para hacer nada por un instante; ni pensar, ni sentir, ni actuar.

El miedo paraliza, inhibe. Nos detenemos antes de caer al precipicio. En principio esa parada súbita es buena porque en el fondo hay un riesgo y hasta que no sepamos en qué consiste es mejor quedarnos quietos.

Desde este punto de vista, el miedo es una fuerza que tiene como objetivo evitar peligros de cualquier naturaleza y funciona como una señal que interrumpe cualquier acción imprudente. En términos concretos y objetivos, el miedo es eso y no tiene nada que ver con las reacciones sucedidas ante él, que, en nuestro caso, por razones culturales, no son naturales. Nuestra cultura no sólo no nos preparó para enfrentar el miedo, sino que además nos enseñó a tener miedo del miedo y por eso reaccionamos mal. En un proceso cultural diferente, nosotros encararíamos el miedo de una forma diferente y tendríamos reacciones naturales. Esas reacciones naturales trabajan a favor del instinto de supervivencia, tanto del cuerpo como de la mente. Hay reacciones instantáneas de reflejos condicionados, y consideramos que son naturales. Pero si es condicionado, no es plenamente natural. Lo natural ante el miedo es tener nuestras reacciones independientemente de nuestros prejuicios, observar la situación detenidamente para saber lo que está sucediendo y no querer huir de ella.

En las Artes Marciales, a medida que vamos entrenando a través de los años, acabamos reaccionando de una forma lógica o natural ante situaciones de ataque. Si alguien grita cuando va a atacarnos, el grito es una señal de ataque. ¿Por qué ante el grito tendría yo que llevar la cabeza hacia atrás?. Quien ha entrenado Artes Marciales, en lugar de ir hacia atrás, primero mira de dónde viene el grito, qué tipo de grito es, qué se puede prever en relación a esa actitud y, una vez que sabe lo que está sucediendo, actúa. Eso es natural.

Los reflejos naturales propios del cuerpo no nos hacen huir ante las situaciones de riesgo, sino que nos llevan a la adaptación. Nosotros estamos mal acostumbrados. Fuimos educados en una cultura que no nos enseña a lidiar con el miedo, y sí en cambio a temerlo. El miedo puede utilizarse como elemento de manipulación para subyugar, esclavizar y dominar a las personas. El hecho es que acabamos teniendo miedo del miedo y, entonces, para no sentirlo pagamos cualquier precio. Ése es el punto más complejo en relación al miedo. El miedo no es malo; mala es la reacción que generamos ante él, porque no hemos sido educados de forma correcta para encararlo.


El miedo es una fuerza natural. No es mi miedo o su miedo, es el miedo. Existe de forma independiente a las personas; hay algo en nosotros, y también fuera de nosotros que se llama miedo, y que tiene una función en la Naturaleza como el Sol, la Luna, el agua, la tierra o cualquier elemento. El miedo forma parte de la Naturaleza y tiene como función proteger, por increíble que parezca.